真佛密法–1T
第一章 真佛密法入门
第四节 真佛密法的次第
4.0 前言
真佛密法的层次是初灌(外法)、二灌(内法)、三灌(无上密)、四灌(大圆满),当中也细分很多层次,由浅至深。外法层次有四加行、上师相应法、本尊法;内法层次有宝瓶气法、拙火法、明点法、无漏法、金刚拳法。再上去有金刚法、无上密,最后是大圆满法。从基础开始,一直到圆满。这就是真佛密法修习的次第。
外法范围,开始是四加行法,是进入密教的基础。也就是做大礼拜,大供养,念四皈依咒,修金刚心菩萨法,这四个法是四加行法。
四加行是密教的基础,像做大礼拜,要做十万遍的大礼拜,每天这样做,一万遍,二万遍加起来,加到十万遍的大礼拜。做大礼拜也可以练自己的身体。
做大供养表示虔敬,对佛菩萨、金刚护法的虔敬。大供养法要做十万遍。
念四皈依咒,是坚固行者跟上师、佛、法、僧信心的方法。“南无古鲁贝,南无不打耶,南无达摩耶,南无僧伽耶”,念四皈依咒的意义,是行者自己和上师、佛、法、僧之间合一。经常念四皈依咒,这也是信心坚固的一种方法。
修金刚心菩萨法是做忏悔,意义是很深的。
以上四种是四加行,四加行法是密教的基础。
再来,修上师相应法,就是和根本上师合一的瑜伽。上师瑜伽就是行者和根本上师合一的方法。
再来是修本尊法,跟行者的本尊合一方法。
所以讲密教修行的仪轨,就是在讲修四加行、上师相应法、本尊法,这都是外法。
4.2 内法以上层次
再修上去是属于内法的范围,修宝瓶气就是内法的范围。修拙火,在行者身体里面,把身体里的生命元素唤醒,就是拙火。
由拙火法可以修出金刚无漏,修出明点。所以明点法、拙火法跟无漏法,三者是合一的。
在外行者要修金刚拳,金刚拳是属于身体的方法,还要配合行者里面的拙火。内是拙火,外是金刚拳,是以身体的导引,加上内在的生命元素,互相合修的方法。这个就是内法。
再来修金刚法,有五大金刚法、八大明王法。
再来修无上密,无上密是修空跟乐双运的一个方法,是属于无上密部。
无上密再延长,就是大圆满法。
大圆满法可以讲已经修到了佛,如来的果位了。
真佛宗的真佛密法有二种修行次第:“生起次第”和“圆满次第”。
(一)生起次第:只要身清净、口清净、意清净,一定往生佛国。
(二)圆满次第:大圆满成就,证入空性,即身成佛,虹光大成就。
真佛密法的次第,先外法(初灌),再内法(二灌),再密法(三灌),最后密密法(四灌)。也就是先生起次第(即外法)。再来是圆满次第(即内法)、密法、密密法依序而修。
其修持程序如下:
(一)四加行。
(二)根本上师相应法。
(三)本尊法。
以上是外法,属于生起次第。
(四)宝瓶气。
(五)拙火法。
(六)开中脉。
以上是内法。
(七)开五轮。
(八)金刚法。
(九)无上密。
以上是密法。
(十)大圆满。
以上是密密法。
密教有次第、层次,修行不能越次,不能从大法开始修。
密教分成四层灌顶,这是不能越级的,因为每一层都是下一个层次的基础。
要修内法,一定要有本尊加持,有上师加持,有护法加持,才能修内法,所以一定要从本尊,而不能从内法先修,或无上密,或是大圆满先修,都不可以,不能越级的。
真佛密法也是一样。
密教重在技法,有其技术性的秘密,莲生活佛认为这些密教的技术,是修持的关键。
密教技法是不能公开的,真正的原因是密教技法一公开,整个法界全受破坏。
莲生活佛卢胜彦能公开的部分,会尽量的公开,不可公开的部份,点到为止。
真佛宗的外法是完全公开的。
真佛宗的内法,一半公开,一半不公开。
真佛宗的密法,完全不公开。
真佛宗的密密法,完全不公开。
(所谓内法,是指修气、修脉、修点。所谓密法是指无上密部。所谓密密法,是指大圆满密部)
密教要依次第灌顶,次第去修证。如果不这样,那是非常危险的。因为密教的成就愈大,其危难会更大。
莲生活佛卢胜彦认为修密的人,要先修身口意清净,再修气脉明点,依次进入无上密,最后才是大圆满。
密教里面有无上密部,有大圆满,都是很高深的密法。所以密教有层次,因为修证到那个境界,才能了解那个境界密法,若境界不到,没办法了解那个境界密法。
所以藏密的修行还是从显教十二年,到了密教八年,修出行者的堪能,修出行者的胜观,才是第一要义。
不要只修大法,不屑小法,小渐渐积成,就是大,直接入大法,基础未立,会倒栽葱的,容易走火入魔而抓狂。
密教主张由自己的身体、肉体来修,由有形修到无形,由乐修到空,由喜修到空。
所以一般来讲,初灌清净,二灌气脉明点,三灌俱生喜光明,四灌就是胜义光明空性,全部都有它产生出来的重点,有它的次第。这个就是等于以灌顶义来配道次第。
4.5.1 何谓三根本?
上师、本尊、护法是密教修行的三根本。
上师是加持根本。
本尊是成就根本。
护法是事业根本。
原则上,修持密教,如果没有根本上师的心要口诀,给密教行者加持引导,密法如何入?
如果没有根本本尊之威德法流灌顶,密教行者如何能入诸佛秘密,如何能相应?
如果没有根本护法的日夜守护密教行者,行者早已被魔入侵,成了天魔的点心,或走火入魔了!
这三根本仍然以根本传承上师为最重要。
因为本尊与护法是上师授与,才如法去修持的。(莲生活佛文集第154册第94页)
密教是以根本上师列为第一恭敬,所以承事供养上师为第一,以领到根本上师的加持为唯一的相应条件。因此有马鸣菩萨着的事师法五十颂传世。(莲生活佛文集第107册第193页)
弟子要尊敬上师,以上师的愿望为愿望。对上师的教导,努力去学习,并且去追求得证。(莲生活佛文集第47册第175页)
在密教里,根本上师是第一重要,永远不可舍弃,接着是根本本尊,一生奉持不辍,最后根本护法,一生守护着行者。此三者若缺一,就丧失了传承加持力。(莲生活佛文集第89册第62页)
密教的三根本太重要了,上师是一切法的总持,本尊是行者的自性,护法是人间的守护神,这三者缺一不可,你的修行,如果有了相应(瑜伽),对死亡所怀的恐惧,如日出雾散一样,自然会消失的无影无踪。(莲生活佛文集第163册第35页)
密宗行者,从发心皈依根本上师开始,先修四加行打修行的基础,再与根本上师相应,得传承加持力,再修根本本尊,修三密行,到与本尊相应,成就本尊,这是依行因,证果德。
若不是如此修行。
便是依行不正。
证果亦歪,亦邪。
今天这个本尊,明天那个本尊,变来变去,无法一心,如此就乱,不会有成就的,所以本尊是成就根本。
行者若得加持根本及成就根本,如此修法,就会有作用。法力转变无穷,一切法互相周遍,冥然同体。所有的空行均会护持,而空行来护持,就是事业根本。
这是得加持根本、成就根本、事业根本,如此便得其甚深三昧,而起无量的妙用也。(莲生活佛文集第75册第172页、第174页)
莲生活佛 卢胜彦深深觉得,一个学习密教的人,为什么三根本要时时忆念的重要性,在此时刻,正是依怙也。
你平时什么也不信,只信钱,钱能救你吗?
有信仰,又时时忆念三根本,上师可现身,本尊可现身,护法可现身,都是往生的明光。(莲生活佛文集第163册第83页)
学习密教一定要依止一位真正有传承的金刚上师,也就是必须确立一位根本上师,一心净信,专心修持。因为把心安住于一位根本,时常忆念根本,才有可能不乱不动,这是密教的正见。
密教的正见,是一个根本上师,一个根本本尊,一个根本护法,好好的修。勿贪神通邪术,勿贪奇贪多,勿着幻视幻听,勿听信毁谤,犹疑不决。
盲信要不得。
迷信要不得。
理智很重要。
要密法成就,要了生脱死,从头到尾都要正见!(莲生活佛文集第154册第20、21页)
【注:以上文集中的上师两字,皆是指根本传承上师。】
4.6 小结
莲生活佛卢胜彦在修法方面,对于密教完整的仪轨,跟修法的层次,都已经完全经历过的。所以了解种种修法的层次,了解从基础一直到大圆满。
所以是真正有法的法师,真正能够得到无上正等正觉的上师,是真正的大持明金刚上师。
思考题:
1. 真佛密法四大灌顶是什么?
2. 为什么修行要依次第?
3. 何谓“生起次第”和“圆满次第” ?
4. 何谓三根本?
参考文献
〈003酉二、以灌顶义配道次第〉,收入《618莲生活佛讲密宗道次第广论10》,取自:真佛般若藏,https://reader.tbboyeh.org/#/mybook?id=744&bookmark=c003(2022年4月30日)。
〈010西藏密宗修持的次第〉,收入《630新虹光大成就(三)》,取自:真佛般若藏,https://reader.tbboyeh.org/#/mybook?id=722&bookmark=c010(2022年4月30日)。
〈021生起次第与圆满次第〉,收入《662密教大光华》,取自:真佛般若藏,https://reader.tbboyeh.org/#/mybook?id=672&bookmark=c021(2022年4月30日)。
卢胜彦〈009四层灌顶〉,收入《154智慧的光环》,取自:真佛般若藏,https://reader.tbboyeh.org/#/mybook?id=354&bookmark=c009(2022年4月30日)。
〈密教三根本〉,取自:真佛宗全球资讯网,https://www.tbsn.org/guidem/detail/1756/%E7%AC%AC%E4%B8%80%E7%AB%A0_%E4%BD%95%E8%AC%82%E5%AF%86%E6%95%99%EF%BC%88%E4%B8%89%EF%BC%89%E4%B8%89%E6%A0%B9%E6%9C%AC.html(2022年4月30日)。
〈真佛密法修习的次第〉,取自:真佛宗全球资讯网,https://www.tbsn.org/guidem/detail/1715/%E7%9C%9F%E4%BD%9B%E5%AF%86%E6%B3%95%E4%BF%AE%E7%BF%92%E7%9A%84%E6%AC%A1%E7%AC%AC.html(2022年4月30日)。